Y a t-il encore une place pour l’aventure aujourd’hui ?

Il semble que pendant longtemps, les hommes aient été lancés à la découverte et à la conquête du monde, et n’aient été assurés de rien.
On pourrait dire ainsi que c’est la vie des hommes en elle-même qui
était aventure : une entreprise aléatoire consacrée à la rencontre de
l’altérité (l’autre de soi), qui met sans cesse en jeu toute position
acquise. Il y eut la conquête de la nature, celle des territoires des
autres, celle des nouveaux mondes, la conquête de l’espace, plus
récemment les grandes aventures politiques (Révolutions en tout genre)…
Ce qui définit l’aventure, la vie aventureuse, c’est donc le risque, la
mise en jeu d’elle-même d’une manière essentielle. Cet horizon
audacieux de la vie, celui des conquérants, des guerriers, des
explorateurs, était déjà entré dans la phase de son déclin lorsque
Nietzsche voudra, à la fin du 19e siècle, lui redonner son éclat :
l’appel nietzschéen à « vivre dangereusement » sera hélas aussi ce dont
Mussolini pouvait encore faire sa devise « vivere pericolosamente ».
On comprend alors pourquoi, à l’ère démocratique, aujourd’hui que la
vie de tous les hommes et de chaque homme est devenue la valeur sacrée
entre toutes, l’aventure semble avoir disparu de notre horizon, au
point de ne subsister que sous la forme d’une nostalgie, d’un souvenir
de lecture ou d’image. Plus de conquérants en terre démocratique, pas
plus que d’explorateurs venant bouleverser notre représentation du
monde, plus de Révolutions non plus, venues renverser l’ordre social :
y a t-il encore une place à l’ère de la démocratie pour l’aventure ? Y
a t-il des formes modernes ou post-modernes de l’aventure alors que
chaque jour croît chez l’homo democraticus la volonté de s’assurer
contre l’avenir, contre les mauvaises surprises de la maladie, du
vieillissement, de la mort etc . ?
Nous tenterons de déterminer si l’aventure est condamnée à rester le
propre des sociétés aristocratiques de l’ère pré-moderne, une simple
nostalgie pour nos contemporains, ou s’il est légitime de parler de
figures modernes et actuelles de la modernité, d’une reconfiguration de
l’aventure aux conditions de la démocratie contemporaine.

/ La disparition de l’aventure.

L’aventure : c’est l’expérience de l’altérité (la sortie hors de soi)
ou la rencontre avec l’autre de soi (l’autre homme, l’autre société,
l’autre territoire, l’autre planète etc.).
Or, dans le mouvement de cette rencontre s’introduit l’aléatoire :
l’aventure est l’expérience de l’aléatoire. Aléatoire dans l’avoir (on
ne sait pas ce que l’on aura) , dans l’être (on ne sait pas ce que l’on
deviendra) et dans le temps (on ne sait pas non plus jusqu’à quand cela
durera et quand cela finira).
C’est cette indétermination qui associe l’aventure au risque qui est,
dans sa forme extrême, risque de la mort, et l’aventurier a pour
première qualité le courage : il s’affronte à des puissances
supérieures qui ont l’avantage sur lui, il accepte un combat qu’il sait
d’avance inégal et où il tente simplement de se frayer un destin, de
sauver la possibilité d’un parcours, il veut dessiner le trait d’une
volonté opiniâtre contre l’hostilité extérieure. Il s’agit d’aller au
devant de ce que nous ne maîtrisons pas.
Cet aléatoire implique un affrontement avec des forces ou des
puissances qui nous dépassent très largement (des forces dont nous ne
savons pas comment elles vont jouer : en nous et hors de nous). On
affronte des forces qui, mêmes si elles nous sont connues, vont jouer
différemment.

Néanmoins, après avoir ainsi dégagé les grandes caractéristiques de
l’aventure, on peut aussi tracer une histoire nécessairement fictive de
l’aventure de l’humanité.
La première aventure de l’humanité fut la conquête progressive de la
nature, sa maîtrise puis sa domestication. (Aventure du néolithique :
éleveurs et agriculteurs au lieu de chasseurs-cueilleurs, découverte du
feu et des possibilités offertes)
L’autre grand domaine de l’aventure, collective fut celle des
civilisations, de l’édification, contre la sauvagerie de l’homme
lui-même, de la culture dans toutes ses dimensions : moeurs,
institutions, art, religion etc. (L’aventure de cette secte des
chrétiens qui a conquis le monde occidental, ou des Pilgrims Fathers
venus fonder les futurs Etats-Unis …)
A ceci s’ajouta la guerre ou la conquête comme appropriation du
territoire de l’autre et absorption de sa culture (conquêtes et
découvertes, la découverte du nouveau monde, les conquistadores etc.)
Puis ce furent les Révolutions : l’aventure tout entière tournée vers
la société, occupée à le révolutionner lui, bcp plus que l’extérieur.

La nature est en grande partie maîtrisée, l’animal domestiqué, la
naissance de notre civilisation est derrière nous, les guerres de
conquête semblent closes et de la Révolution dans sa dernière figure,
il ne nous reste qu’une nostalgie ou quelques soubresauts
soixante-huitards : n’assiste t-on pas à une extinction définitive du
paradigme aventurier ?
Qu’est-ce que cela implique ? D’où cela vient-il ?

Modèle nietzschéen d’interprétation : l’humanité des temps présents est
une humanité fondamentalement conservatrice, anti-héroïque, qui cherche
tout le contraire du risque : la conservation de soi, le confort, la
sécurité. C’est l’humanité devenue troupeau, grégaire, peureuse et
immobile.
Pourquoi ? Parce que c’est une humanité démocratique.

Comment entendre cette humanité démocratique du point de vue d’un
regard aristocratique comme celui de Nietzsche ?
Il faut l’entendre d’abord dans un sens juridique-politique comme
égalitarisme : attribution à tous des mêmes droits a priori (un droit
qui n’est plus compris comme privilège accordé aux plus méritants). Ce
présupposé dissuade à l’avance toutes le énergies entreprenantes
énergies en les ramenant toutes de force au minimum (les mêmes droits
pour tous). Elle met les hommes en situation de ne plus chercher qu’à
conserver, perpétuer une vie de confort, de bien-être et de sécurité.
Il faut l’entendre aussi dans un sens anthropologique comme production
d’une humanité homogène, une « humanité-troupeau » dira le philosophe
allemand. Aucune figure d’exception ne ressort désormais de cette
humanité moyenne, mieux : tout est désormais organisé pour que ne
puisse plus apparaître de grands hommes, sinon sous la forme de figures
incompréhensibles et paradoxales, comme soudain surgies du passé
aristocratique, tels Napoléon.
Bref, à suivre une lecture nietzschéenne de notre présent
démocratique : l’Humanité, cette invention moderne, est celle du
troupeau apeuré, elle milite pour la fin de toute aventure, se replie
sur sa petite sécurité et a peur de tout ce qui a le visage du risque
et de l’altérité.

Cependant, ces évolutions ne doivent-elles pas être mieux envisagées,
leur potentialité créatrices mieux appréciées ? N’y a t-il pas des
formes inédites de l’aventure à l’ère démocratique, tout aussi dignes
de notre intérêt ? Ne doit-on pas envisager la reconfiguration de
l’aventure à l’ère moderne et contemporaine plutôt que sa pure et
simple disparition ?
Quelles figures subsistent de l’aventure dans le monde d’aujourd’hui,
soit comme survivance du passé soit comme invention ?